Diss. phil. Mainz. - Der Begriff des Fortschritts enthält bei Hegel wie bei Marx die Vorstellung einer Folgerichtigkeit des historischen Geschehens, sei es als Verwirklichung des Weltgeistes (Hegel), sei es als Entwicklung der Produktivkräfte bis zur proletarischen Revolution (Marx). In beiden Fällen spielen die Opfer der Geschichte – „„die Milliarden unberühmter gelebter Existenzen, die aus der Geschichte fallen“„ (18) – keine Rolle. Dieser letztlich deterministischen Auffassung von Geschichte haben prominente Philosophen des 20. Jahrhunderts wie Arendt, Horkheimer/Adorno oder Foucault mit ihren Analysen von Verfolgungen und Genozid scharf widersprochen. Aber während bei jenen die Täter im Vordergrund standen, geht es Heinrich primär darum, „„wie die geschichtlichen Opfer von Herrschaft zu denken wären“„ (21). In einer „„experimentellen“„ (16), gleichwohl sehr erhellenden Weise entwirft sie Elemente einer Philosophie der geschichtlichen Opfer, die das Moment der Provokation, das in der Existenz der Opfer selbst liegt, in den Mittelpunkt stellt. Diesen Gedanken entwickelt sie in Auseinandersetzung einerseits mit den geschichtsphilosophischen Konzepten von Hegel und Marx und der Positionen von Benjamin, Schmitt, Agamben und Levinas andererseits. Eine angemessene philosophische Vergegenwärtigung der Opfer – das war ja schon Benjamins Intuition – würde die Idee der notwendigen geschichtlichen Entwicklung aufgeben. Damit würde das anarchische Moment von Freiheit unterstrichen, das stets die Möglichkeit einschließt, dass es historisch auch anders hätte kommen können.